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唉，真是没见过这么变态的义人。爱美之心，人皆有之，见到漂亮的姑娘，多看一眼，何罪之有？干嘛没来由的又扯上处女，难道不是处女就可恋恋瞻望不成？可见这人心里之阴暗。接下来的诅咒，就更恶心了，自己受迷惑，向妇人起yin念，干嘛把老婆送去给别人推磨，这且不说，还得陪人睡觉（莫非已经是老太婆，没有任何的吸引力了）？如果自己整天‘恋恋瞻望处女’，为什么不咒自己瞎了眼；实在“忍受不了诱惑”，挥刀自宫不就一了百了？真是天晓得。如果有人准备自己，或是把女儿嫁给这样的十字教徒义人时，可得好好三思了。
约伯说完后，三个安慰者已无话可说。不曾想一个叫以利户的人，躲在旁边偷听多时，终於忍不住跳出来向约伯发怒，‘因约伯自以为义，不以神为义’。与约伯的三个朋友不同，此人与约伯素无瓜葛，因听了约伯与三个安慰者对话，大不以为然，所以一张口便怒气发作，而且‘必不看人的情面’。其作为同今天的原教旨十字教徒是不是太相似了？我们就姑且称他为原教旨十字教徒吧。稍有教养之人，决不会在陌生人初遭大难时，横加指责，不过宗教狂是不会在乎人世间情意礼仪的。
32。18。因为我的言语满怀。我里面的灵激动我。
看来这个以利户激动得无法忍受了，开口就是受了灵的激动，想要从逻辑上理解约伯家人应该被剪除的理由，读者大概会失望了，在灵的激动下的宗教狂，是说不出什么令人信服的道理的。果然，与三个安慰约伯的朋友完全不同，这个以利户，完全不屑解释，毫不在乎约伯的灾难，对约伯家人无辜惨遭耶和华屠杀，不置一词，开口便歌颂耶和华。
33。12。我要回答你说，你这话无理，因神比世人更大(口号)。
“神比世人更大”，听起来是不是有些熟悉呢？耶和华至高无上，耶和华永远正确，耶和华杀人放火是慈爱公义的。因为灵的激动，
35。2。你以为有理，或以为你的公义胜于神的公义(口号)，
35。7。你若是公义，还能加增他什么呢？他从你手里还接受什么呢(口号)？
36。2。你再容我片时，我就指示你，因我还有话为神说(口号)。
这个以利户看来可以称作原教旨十字教教徒的祖师爷了。想想几千年后的今天，这些原教旨十字教徒使用的还是几千年前以利户的招数，除了背诵经文，高呼口号，讲不出一点道理，未免也太可怜了。
生活中，我们同原教旨十字教徒很难进行富有成效和认真的讨论，从以利户的言行就可知原因。他们可以口若悬河地讲上几天几夜，他们可以信口开河，他们可以热血沸腾，但是他们却无法条理分明，他们无法逻辑严密，他们的头脑就象是个单一频道的收音机，永远只接受歌颂耶和华的声音。人类社会发展几千年来，十字教教文明之外的一切灿烂果实，都被自动地，彻底地过滤掉了，人类社会一切道德良知，只要与耶和华的所作所为不符，都可以全然不顾了。耶和华杀埃及的婴儿是慈爱的，耶和华屠城是公义的，耶和华杀十字教徒的子女是因为他们得罪了神。“所以你们明理的人，要听我的话。神断不至行恶，全能者断不至作孽”(口号)。
每当原教旨十字教徒无法用人类社会的道德准则、文明社会的良心解释耶和华屠杀埃及婴儿、屠城时，必然祭出此招：“或以为你的公义胜於神的公义’？想想纳粹德国时期元首希特勒的话，就是字字真理了，谁敢说半个不字，活的不耐烦怎么的了，纳粹就是道德，就是秩序，元首就是上帝，所有人只有服从，服从，再服从。幸运的是，我们今天生活在一个不必担心因言获罪的年代，生活在一个科学昌明，信息丰富的年代，虽不时有人来恐吓你下地狱，只当他是狂人痴语，毋须介意。不过这拉大旗作虎皮招用在十字教徒身上，那可是杀手锏。对地狱的恐惧，对天堂的奢求，都使他们不敢对耶和华有半点怀疑和不敬。良心同上天堂的奢求相比，实在不名一文。果然，约伯和他的三个朋友，被这个原教旨教训之后，再不敢说什么了。
36。11。他们若听从事奉他，就必度日亨通，历年福乐。
36。12。若不听从，就要被刀杀灭，无知无识而死。
这里又是十字教徒常用的三板斧：利诱在先，威胁在后。
第四回：耶老大出马，一个顶仨。
终於耶和华现身了，让我们有机会来看看耶和华是如何展现他的慈爱公义的。耶和华开口道：
38。2。谁用无知的言语，使我的旨意暗昧不明。
从下文耶和华惩罚约伯的三个朋友的结果来看，这个“谁”应该是指那三个安慰者，不包括原教旨主义者以利户。耶和华上来先给约伯来个下马威，歪曲上意。趁约伯没回不过神来时,接著又来些高深的：
38。4。我立大地根基的时候，你在哪里呢？你若有聪明，只管说吧。
38。6。地的根基安置在何处？地的角石是谁安放的？
这么高深的学问，不但约伯不知道，今天科学如此发达，世界上恐怕也没人知道。大地的角石在哪儿？地的根基是个什么东东？我们今天知道地球是球形的，我们也知道地球不是宇宙的中心，只不过是亿万星系中一颗不起眼的小小行星而已。可惜几千年前中东那个小小游牧部落的巫师头领们，做梦也不会想到地球竟然是圆的，他们的耶和华神，自然也就免不了要立大地的根基了。
耶和华连珠炮似地发问：
38。31。你能系住昴星的结吗？能解开参星的带吗？
38。41。乌鸦之雏因无食物飞来飞去，哀告神。那时，谁为它预备食物呢？
39。1。山岩间的野山羊几时生产，你知道吗？母鹿下犊之期，你能察定吗？
39。2。它们怀胎的月数，你能数算吗？它们几时生产，你能晓得吗？
39。19。马的大力是你所赐的么。它颈项上挓挲的鬃是你给它披上的么。
……
平心而论，耶和华的有些问题也是颇深奥的，人们至今无法回答怎么能“系住昴星的结，解开参星的带”？另一些问题，倒还算容易回答，现代兽医都能数算母鹿怀胎的月数。
耶和华狂风暴雨般的一大堆问题，不但约伯，连读者恐怕也都糊涂了：这么多问题和高深的学问，约伯当然不懂，可那最多可以显示耶和华的全知全能，又与约伯所受灾难有何关系呢？难道不知道母鹿下犊之期，子女就可以被屠杀？不会系住昴星的结，财产就应该被毁坏？对约伯和读者翘首以待的问题：为什么屠杀约伯的家人，耶和华只字不提，约伯当然也不敢去问耶和华。最后耶和华干脆告诉约伯：好啦，闭嘴！
40。2。强辩(幽默)的岂可与全能者争论吗？与神辩驳的可以回答这些吧。
40。8。你岂可废弃我所拟定的。岂可定我有罪，好显自己为义吗？
在耶和华威风下，约伯彻底崩溃了。除了自我贬低，不知道该说什么了：
40。4。我是卑贱的。我用什么回答你呢？只好用手捂口。
第五回：洗心革面，辞旧迎新。
耶和华见约伯不敢再提子女无辜被害的事，又夸赞了一会儿鳄鱼和河马，大概想趁热打铁，定要叫约伯五体投地，绝不再提起子女惨死的事。果然，约伯开始忏悔：
42。6。因此我厌恶自己，（自己或作我的言语）在尘土和炉灰中懊悔。
耶和华拿下约伯后，又开始对付约伯的三个朋友。
42。7。耶和华对约伯说话以后，就对提幔人以利法说，我的怒气向你和你两个朋友发作，因为你们议论我，不如我的仆人约伯说的是。
42。8。现在你们要取七只公牛，七只公羊，到我仆人约伯那里去，为自己献上燔祭，我的仆人约伯就为你们祈祷。我因悦纳他，就不按你们的愚妄办你们。你们议论我，不如我的仆人约伯说的是。
诚如所知，耶和华反复无常，难以理解，便是得宠之人，稍有不顺心处，也立时招来杀身之祸。这样的例子，圣经中比比皆是。耶和华借口以利法等三人“议论耶和华不如约伯说的是”，却颇令人费解。如前面文章介绍，约伯的三个朋友，费尽心机，阿谀奉承之词无数，三个朋友一口咬定约伯无辜的子女得罪了耶和华，所以被剪除。按理说，这应该更得到耶和华的悦纳才是，为何马屁拍到马脚上了？
也许耶和华对约伯三个朋友的不满，是他们不能如以利户那般斩钉截铁地维护耶和华的一切所作所为。更令人难以理解的是万能的耶和华，不知为什么整天要他的顺民献上燔祭。他要那七只公牛，七只公羊干什么呢？难道全能的耶和华喜欢涮羊肉或是炸牛排？也许他对仆人毫无来由的惩罚，只是为了惩罚而惩罚？只是为了建立他绝对的权威，只是为了让他的仆人无所适从，只是为了创造恐惧？如果这样，那同一个独裁者有什么不同，甚至因为耶和华的“全知全能”，他将会超越一切独裁者总和。不知道今天的十字教徒费尽心机为耶和华辩护，会不会得到这三个安慰者那样的奖赏。会不会被惩罚贡献几头牛，羊什么的。难怪今天的原教旨十字教徒，一个比一个表现得更虔诚，一个比一个口号更高！或许这正源于他们内心对耶和华极度的恐惧。
故事的结尾，耶和华又赐福给约伯。
42。12。这样，耶和华后来赐福给约伯比先前更多。他有一万四千羊，六千骆驼，一千对牛，一千母驴。
42。13。他也有七个儿子，三个女儿。
我们不少的十字教徒朋友读到这里，恐怕是双漆发软，不由自主地跪了下去，泪流满面，双手合十，仰望星空，哈里路亚了。但如果你还愿意思考，为什么不能给自己几分钟时间，暂时忘掉牧师们灌输在你脑海里耶和华永远慈爱公义的信条，用您内心深处文明社会人类的道德良知、人性中的良善，问一问自己：滥杀无辜，真的是慈爱公义的吗？你愿意为了得到更多而牺牲你的家人吗？
别想用谎言为上帝辩护，
以假话来替他开脱；
那样偏袒上帝，
自命为他的辩护人——不行！
等到他查明真相，有你们好看；
上帝，岂能当常人一样欺瞒？
他见你们私心偏倚，
必定会厉声谴责。
同理，开头约伯“充当好人”，骂妻子“蠢妇”，就是犯了卫道士式的偏狭自负；须破除信仰上的道德优越感，始能复归神恩。果然，悔过祈祷之后，天父加倍赐福，好人“又生了七子三女，长女取名鸽媛，次女桂君，幼女眼影。世上找不出一个女子，如约伯的女儿那般美丽”（42:13-15）。无疑，这也是对约伯妻敢于“赞美上帝”的嘉许，让她继续“同耶和华一起造人”。发妻或“约妻”生子（《玛拉基书》2:14），乃是忠仆苦尽甘来的一项必要条件，因他后半生攒起双倍的驼驴牛羊“大群仆役”，须有嫡子继承，才算“在上帝手里得福”。否则在古人眼里，等于挣来的家产“尽数给了外人——成了嘘气”（《传道书》6:2）。
虽然尾声未这么写，但可以推定，约伯妻是那“七子三女”的母亲。因为如果约伯休妻另娶，或纳妾求子，或“蠢妇”受了惩罚，作者不会不说明。若是救主降恩，让死去的儿女复活，经文也应载录。但显然，至高者耶和华不想用神迹来启迪世人；真信仰无须任何征兆的见证（《约翰福音》4:48）。实际上，约伯之诅咒抗议、与友人激辩，多少是被妻子的话“开开眼睛”的结果。如今，耶和华说了忠仆“在理”，约伯便觉悟了：妻子的睿智、勇气和不信教条，独是一份神恩，“凭上帝佑助”。从此，他仿佛变了个人，不再随便讲谁是“蠢妇”了。并且特别宝爱三个女儿，尊重其意愿，乃至移易旧俗，让女儿同儿子一样继承家产（42:15）。
可是苦尽甘来，家业兴旺，四世同堂，约伯真的幸福了吗？将心比心，只能说，他怕是无法蒙福而不哀伤的。除非他完全失忆，即忘记“无缘无故”遇害的儿女仆役，并禁止家人亲友以任何方式提及那场灾殃，以免唤醒了那遗忘的爱和痛——天下第一的好人，绝无不爱包括奴婢在内的“邻人”的道理（《利未记》19:18，《马太福音》22:39）。幸福，不是良知的瘫痪；那忘得了的，也不是爱。
况且，假使他真能失忆，妻子跟众人都荒冢般的沉寂，日复一日，他又如何感受福恩的“加倍赐予”呢？忘却苦难，须以立信为基础。或者说，大苦难中，唯有强烈而专一的信仰可以压抑痛楚，麻木感情，求得遗忘。信仰，因此是救恩秩序的第一也是末一道保障。若无信仰支撑，约伯的命途，大概就是“赞美上帝，死掉算了”。
倚靠虔信，他才能选择失忆，将冤屈和不公掩埋；才能接受亲友的“安慰”、“同情”（42:11），把攫走的生命看作可以失而复得的产业：“耶和华给的，耶和华拿去”，忘掉便是“得福”。所以，尽管耶和华的忠仆自此陷于无边的哀痛，与妻子一道，他必须学会坚忍，“延岁一百四十”而不得速死，那名为“出空自己”的坚忍，“约伯之坚忍”（《雅各书》5:11）。同时，“大恶”治下，遗忘如花，又常使世人无备，极易受诱惑而堕落，反反复复，不汲取教训，辜负救主的期望。如此，信从上帝和追随撒旦，居然起作用的是同一条原理——遗忘。
所以，忠信者要时刻警惕，待人莫自负。须知，是罪人便不可骄傲，更不能自命真理；此乃撒旦的使者百般折磨圣保罗的用意。而主对使徒说：“我的恩于你足够了，大能在弱处才显得完满”（《哥林多后书》12:9）。约伯坐下，可谓病弱之极。但真理和上帝，他两者皆无舍弃，如犹太哲人布伯所言。那是因为，敬畏者只有承受着哀痛，才会谦卑立信，归于天父。而真理就在苦难之中，故撒旦之邦，神恩到处，每每忠仆受苦。愿真理与思想者同在，当他的中保，替他辩护——传他的福音，伴他哀哭。
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